Лекция о критике

Алёна
Дата: 19.01.2011 12:17
Комментарии: (0)

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху
Астана, 21.05. 2010 г

Лекция о критике

Господь Чайтанья сказал:
«Этот никогда не получит милости, потому что он критиковал преданных».


А если человек просто лежит и всех критикует – и врача критикует, и
медсестёр критикует, и больных критикует, и ничего позитивного сделать не
может, хорошего – это как раз серьёзный признак болезни. И у него боли, и
тело его больное, он поражён насквозь каким-то своим недостатком.

Итак, здесь говорится, каким образом человек может достичь освобождения.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Наставления Верховной Личности Бога Кришны заключают в себе суть
ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как
вечны сами Веды, так вечна и эта истина. Истина – в сознании Кришны. Мы
должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу
враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут
комментарии к Бхагавад Гите, но не верят в Кришну. Такие люди никогда не
освободятся из плена кармы. Но простой человек, твёрдо верящий в вечные
наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он
не способен следовать всем этим наставлениям.

На первых порах, человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны,
иногда не может следовать всем указаниям Господа, но поскольку он не
отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи, не
поддаваясь отчаянию, со временем, он непременно обретёт чистое сознание
Кришны.

Кто-то мог сказать: «До такой степени следовать не получается, это
проблема!» Никакой проблемы в этом нет. Всё получится со временем.
Главное, что преданный – честный. Он не отвергает эти наставления, если
они просто у него не получаются. Не будет отвергать, противопоставлять
себе, не будет критиковать наставления. Он будет уважать их, почитать и
пытаться следовать. Уже это делает его совершенным. Так очень быстро он
станет на путь и освободится от кармы.

Сильный преданный или слабый преданный – это понятие относительное. Весьма
относительное. Кто-то сразу может получить полномочия стать сильным,
кто-то сильный может потерять всё, таких примеров сколько угодно, когда
люди теряют – находят, теряют – находят. Этот момент – относительный, а
вот искренность – это уже серьёзно. Неважно, сколько у меня силы,
насколько я способен, главное, что я честно принимаю и почитаю все эти
наставления и пытаюсь, насколько смогу, им следовать. Вот этот человек
достоин освобождения, он всегда вызывает уважение.

Итак, эта глава называется карма-йога. Однако, чтобы следовать
наставлениям Бхагавад Гиты, наставлениям Господа Кришны, надо иметь
соответствующие знания о Боге. Вы знаете такую вещь, что советам одного
человека мы следуем с удовольствием, а советам другого не хотим следовать.
Это вопрос отношения. Хотя, может быть каждый нам даёт хороший совет, но
мы не хотим следовать всем подряд, а хотим следовать только нашим
доброжелателям. Поэтому вопрос, насколько мы сильны в следовании, зависит
от наших отношений, насколько мы понимаем, имеем опыт и веру в то, что
Кришна – наш доброжелатель, гуру - наш доброжелатель.

В шастрах говорится, что большего доброжелателя вы не найдёте, чем
Сверхдуша в сердце, или духовный учитель. Если мы в этом уверены, нам
легко будет следовать наставлениям. Это сказал мой Высший доброжелатель,
значит, то, что Он говорит для меня – лучшее, Высшее благо. Мы в этом
уверены, нам не трудно следовать. А если мы не уверены в этом? А почему он
так сказал? Может быть, для него это хорошо, а для меня – не очень? Как в
материальном мире? Нам говорят – делай так! Потому что это выгодно для
кого-то. Но что будет с тобой, мы не знаем. Ты должен делать вот так,
потому что я хочу от тебя результата, ты у меня работаешь. И у нас нет
такой твёрдой уверенности, что для меня это тоже будет хорошо. Нас могут
обмануть.

Этот менталитет мы не должны перекладывать на ачьюту, на непогрешимого,
только Он непогрешим - Верховная Личность Бога. На Него нельзя
перекладывать такой менталитет, такое представление о жизни, это
называется оскорбление. Если мы не совершаем таких оскорблений, то мы
можем получить милость. Собственно, говоря, больше ничего нам не поможет.

Однажды очень давно, у меня была проблема с одной пожилой женщиной. Она
очень сильная была, с сильным характером, очень много делала, и всё
подвергала критике. Она была очень активная. Я не знал, что с ней делать,
я с ней пытался разговаривать, указать, направить её, но чем больше
пытался указать на недостаток, тем агрессивнее она становилась. Она не
понимала никаких наставлений. Она считала, что она абсолютно непогрешима,
что она очень много служит Кришне, больше других. Она действительно делала
фантастические вещи – она могла одна распространить книг за марафон
столько, сколько все остальные, а иногда ещё и больше. И она требовала к
себе полного почтения, и никогда не понимала никаких замечаний.

Я понимал, с одной стороны, она – очень успешная преданная, с другой
стороны – есть внутренняя проблема, которую нужно исправить. Поскольку я
был старше, я пытался это делать, но натыкался на очень сильное
сопротивление, тогда я пошёл к одному из духовных учителей. Это не был её
духовный учитель. Я пришёл и сказал: «Вы знаете, она много делает, но чем
больше делает, тем сложнее становится с ней общаться. И она критикует всё
больше и больше. Она просто в конечном итоге всех унижает. Она просто
верит сама в себя, верит в свою непогрешимость, потому что она очень много
совершает служения. И что же делать? Когда же она изменится? Она же
повторяет 16 кругов, следует регулирующим принципам, занимается служением,
когда же она изменится?»,- спрашивал я. «Сколько я могу терпеть?! Я же не
могу терпеть, когда она оскорбляет всех вокруг!»

И мне этот старший преданный говорит: «Она не изменится. Это её характер.
Это природа, недостатки природы». Я говорю: «Как? Мы же верим, что все
должны измениться, все должны стать лучше – 16 кругов, 4 принципа, мы же
верим, мы должны всё изменить, все должны измениться, верно?» Говорит:
«Нет, она не изменится. Если только Кришна не прольёт на неё милость.
Только в этом случае. Сама она никогда не изменится». «И когда же Кришна
прольёт на неё милость? Знаете, я уже заждался. Как бы до этого дожить, и
проблем бы больше не было».

А вот тут мы уже не можем управлять, видите? Кришна знает, когда. Сейчас,
или через миллионы жизней. Это вопрос уже искренности и честности. Не
можем управлять. Как написано в этом стихе. Недостатки есть, да, но Кришна
прольёт милость, всё изменится, а если не прольёт, никто не сдвинется.
Поэтому 16 кругов, 4 принципа, я могу всё, что угодно, поливать грязью,
кого угодно в служении Кришне – нет, ничего не произойдёт, мы так никогда
не сдвинемся.

Мы должны удовлетворить Кришну своим служением, а не себя самого. И тогда
эта милость прольётся. Как? Кому-то бывало больно? Бывало больно. Вот я
однажды видел, на глазах у меня одна девочка сломала руку. Она из
спортивной гимнастики, прыгнула на снаряд, неудачно упала на руку, и был
перелом. Рука висела. Крик был просто невероятный. И все перепугались,
тренер перепугался. Представьте, перед родителями отвечать. Это была её
ошибка, она просто так плакала. И девочке больно, очень больно, сломана
рука, висит. Она показывает на руку, кричит, просто как сумасшедшая. Такая
боль.

И взяли аптечку (я хочу просто привести пример, что такое милость),
аптечка и одна инъекция, даже ампулу разбили и разлили ей на руку. Всё –
облегчение боли. Если посмотреть внутрь – Боже мой, чего там только нет. И
зависть, и жадность, и чувство выгоды, и эгоизм, и вот мы получаем
милость, как инъекцию. Боже, как хорошо! Как хорошо. Это называется
милость. То есть, я сам не знаю, когда это произойдёт.

Ложное Эго имеет такую природу, что если вы давите в одном месте, то в
другом вылезает. Это замкнутая система, понимаете, она не выйдет, она
перемещается из стороны в сторону, меняет формы, приобретает такие
разнообразные – можно таким стать, можно смиренным, можно стать скромным,
оно любую форму принимает, только разоблачите – оно другую форму
принимает. И в конце концов, думаете – невозможно, Кришна, невозможно, я
уже бьюсь 20 лет в самосознании, невозможно! Если только Ты прольёшь
какую-то милость. И когда милость проливается, преданный говорит: «Для
меня невозможно, но Кришна может всё, вера увеличивается».

Таким образом, наше желание, наша цель – получить эту милость, эту связь с
Высшей энергией. Для того, чтобы получить такую милость, в Бхагавад Гите
даётся совет. Как же получить такую милость? Никак! Она сама приходит. Вы
не можете заказать милость такого-то числа, в такое-то время – я готов. Я
помоюсь к этому времени, причешусь, надену чистую одежду. Приходи ко мне,
милость. Ничего. Написано другое. Как только человек пытается, согласно
комментарию Прабхупады, либо уже контролирует чувства, милость приходит
сама, сразу. Она ждёт - не дождётся. Ведь это же милость. Она стучится,
дверь на замке. Подожди, ещё не время. Я ещё не разобрался с этими людьми,
я ещё не промыл косточки. Сначала я промою все кости вокруг, а потом,
милость, заходи! Я ещё не закончил свою миссию.

Зависть говорит: «Подожди с милостью. Если милость придёт, уже зависти не
будет, я уже не смогу критиковать. Я стану добрым, мягким, слабым, должно
быть». У нас сложные представления об этом. И на того, кто контролирует
чувства или пытается контролировать чувства, нисходит милость Господа, или
это называется прасадом в Бхагавад Гите. Вы замечали, когда мы проводим
программу, много поём, обсуждаем, сидим долго на полу, 2 часа, то
заканчивается всё прасадом. Происходит это автоматически, вы даже не
поняли, правда? Кто-то позаботился об этом. Такова милость.

Кто-то подумал, пришли преданные, они тут сидят. Подумал, что в конце
должен быть прасад. Должны получить ещё милость. На этом программа всегда
заканчивается. А если прасада в конце программы нет, программа считается
не завершена. Либо проведена в гуне невежества. Если нет раздачи прасада,
программа не закончена. Милость должна быть.

Мы тут столько страдали, на полу сидели 2 часа, пели одно и то же иногда
без вкуса, иногда вкуса никакого не испытываем – просто поём, потому что
так нужно делать это всё. Читали философию, которую трудно понять, мозги
наши перегрелись за это время, то есть расписались при этом в своём
невежестве и слабости, к концу нас вообще разбили. Столько неприятностей
за один вечер! А в конце – прасад! И то, что кажется невозможным,
оказывается прекрасным. Прасад – и всё, всё ясным становится! Что здесь
хорошо, и нужно приходить постоянно. Только не к прасаду, а сначала. Чтобы
получить настоящую милость, надо прийти к началу и аскезу эту всю
выдержать до конца. В конце прасад оказывается очень сладким. Так говорит
Бхагавад Гита.

Просто если Вы пытаетесь держать язык за зубами, который постоянно
критикует всех и сплетни плетёт, уже получаете милость. Вот так нужно
получать милость. Если человек не пытается обуздывать свои чувства, свой
язык, он никогда не получит никакой милости.

Господь Чайтанья сказал: «Этот никогда не получит милости, потому что он
критиковал преданных». Какая милость может быть? Никогда. Даже Мать Шачи
попала под эту опалу, но это их лила, она не может быть оскорбительной. Но
Господь Чайтанья посчитал, что Мать Шачи, Его собственная мать недостойна
получить прему.

Когда Он отправлял Маха-пракаша-лилу, Господь Чайтанья принял форму
Нараяны, Всемогущего Господа, Он вызвал преданных личностей и говорит:
«Проси, проси благословения, сейчас исполню любое желание. Дверь открыта».
День открытых дверей. Все желания сейчас будут исполнены. Всех преданных
вызывал просить.

Преданные сначала пугались: «Просить, Господь говорит, просить. Но я не
должен ничего просить. Наверно, проверка? Испытывает, точно. Наверно
испытывает, потому что у меня куча материальных желаний. Говорит, проси, а
это испытание».

Они испугались. А один сказал – а мне нужно према-бхакти. Господь Чайтанья
сказал: «Хорошо, получай према-бхакти». Сразу, в ту же секунду он получал
према-бхакти. «Так-так-так, Господь, а у меня ещё есть родственники, ещё
сестра есть, ещё брат, ещё отец, мать. Им тоже надо, так получается». И
все получили према-бхакти. Все получили. И родственники, и братья, и
сёстры, все преданные получили блаженство любви к Богу. Все были в полном
трансе, полном экстазе.

И тогда кто-то сказал: «Почему Ты не зовешь собственную мать Шачи, и не
даёшь ей према-бхакти?» И Господь Чайтанья ответил так, что все чуть не
умерли: «Мать Шачи никогда не получит према-бхакти». «Мать Вселенная, мать
Самого Господа? Чем же Она так провинилась? Она же чиста, Она – Мать
Вселенная, ей же все поклоняться должны! Отчего не получит милость?» «Она
оскорбила Адвайта Ачарью,- сказал Господь Чайтанья,- никогда не получит
прему. Всё!»

Как такое может быть? Мать Шачи – Адвайта Ачарью?! Да, было такое. Однажды
было такое. Мать Шачи, она потеряла первого наследника, помните? Он бегал,
бегал к Адвайта Ачарье слушать Шримад Бхагаватам. Вы же тоже бегаете на
Бхагаватам? А чем это закончится? Вы знаете, чем это закончится? Вы
потеряете вкус к материальному существованию, ваши родственники будут
очень недовольны.

И даже Мать Шачи потеряла так своего старшего сына. Он всё детство бегал
на класс Бхагаватам, и в конце концов, принял санньясу, даже не женившись
и не устроившись на работу. Ведь главное в жизни – это жениться и
устроиться на работу, верно? Но если вы слушаете класс Бхагаватам и
принимаете всё всерьёз, большой риск, что вы никогда не женитесь и на
работу не устроитесь. Примете санньясу. Ещё в молодости можно принять
отречение. Если вы развили такой великий вкус, такое может с вами
случиться.

Поэтому Мать Шачи говорила: «Погодите, Он слишком много проводит там
времени. Он каждое утро бегает туда, - говорила Адайта Ачарье». Он очень
квалифицированный, Адвайта Ачарья, знает о Кришне, могущественный, Его
называют Госвами. И Она посылает за Нитаем, младшего сына, Господа
Чайтанью: «Иди, позови Его, скажи, что пора домой».

И Он часто бегает туда звать брата. И в конце концов, брат принимает
санньясу, покидает дом, Джаганнатха Мишра сразу после этого умирает. Не
может пережить такого. Он умирает. Что испытывает Мать Шачи? Старший сын
принял санньясу, муж ушёл, остался только мой последний сын. Последняя моя
привязанность в этом мире, последняя любовь, моя жизнь в нём вся целиком.
И что Она видит? Он тоже ходит на классы Бхагаватам к Адвайта Ачарье!

«О! Это серьёзное дело, я могу потерять второго сына». Она сказала:
«Нимай! Иди сюда! Я кое-что хочу сказать Тебе, я – Твоя Мать. Нужно
жениться. Жениться, пока Ты не принял санньясу».

«А зачем?, - Он сказал, - Зачем? Это временно, в материальном мире
развивать привязанности». О, не слушается уже! «Нет, Ты должен жениться, я
– Твоя Мать! Ты должен. Жена, дети, семья – всё будет так!» «Хорошо, если
Ты хочешь, Я женюсь». «Слава Богу!» Но судьба распорядилась уже так, что
Господь Чайтанья принимает санньясу.

И вот тут-то Мать Шачи в сердцах и сказала. Сердце матери не выдержало.
«Кто такой этот Адвайта? Адвайта означает недвойственный, честный,
нелицемерный. А на самом деле Он – двайта! Это Он мне в лицо улыбается –
говорит Мать Шачи, Мать Вселенная. А Он у меня двух детей забрал.
Проповедник великий? Так Он лжец, этот Адвайта! Двуличный! У Него лицо
улыбается, а что Он делает за Моей спиной?» - Мать Шачи так подумала и
сказала в сердцах. Как мать, с болью.

Господь Чайтанья запомнил и сказал: «Мать Шачи никогда не получит прему».
Тогда некоторые преданные чуть с ума не сошли. «Это же Мать в конце
концов, это же можно понять, это же чувства, это же несправедливо. Она всё
равно самая великая, это Её никак не оскверняет, это же Мать Господа
Чайтаньи! Она же это из любви сказала к Тебе!»

«Нет, - сказал Господь Чайтанья, - если только Адвайта Ачарья не простит
Её. Не добьётесь вы ничего». И тогда все преданные пошли к Матери Шачи,
упали Ей в ноги: «Мама Шачи, пойдём к Адвайта Ачарье просить прощения».

«Да! – сказала Мать Шачи, - надо просить прощения, я точно совершила
оскорбление». Но когда пришли к Адвайта Ачарье, Он сказал: «Вы что, с ума
сошли? Вы смерти Моей хотите? Как Я могу давать прощение Матери Вселенной,
Матери Господа? Да Я вообще в ад пойду! Никаких оскорблений никогда не
было. Она может думать, что хочет, Она имеет полное право на это. Что вы,
Я должен Её прощать? Это Она должна Меня прощать вообще-то. Никогда,
никогда Я не буду Её прощать, нет-нет, не имею такой квалификации. Да Вы
знаете, кто такая Мать Шачи? - сказал Адвайта Ачарья, - Это же самая
святая Личность во Вселенной, во всех трёх мирах! Это Мать Господа.
Представляете, какие аскезы нужно совершать в прошлом, чтобы заслужить
такое положение, чтобы у Неё родился Верховный Господь, стал Её сыном. Её
любовь настолько чиста, настолько велика!»

Он впал в транс, стал задыхаться, терять сознание, упал. В трансе просто
оцепенел, потерял сознание. Вы знаете, чтобы попросить прощения, нужно
коснуться стоп. «И стоп Моих Она не коснётся» - сказал Он до этого. И тут
Он потерял сознание.

Тут преданные говорят: «Мать Шачи, Твой шанс! Адвайта сейчас без сознания,
всё в порядке!» Мать Шачи подкралась, дотронулась до Его стоп, сказала:
«Прости Мне все Мои оскорбления». Адвайта Ачарья ничего не понимал. И как
только Она это сделала, Она сразу получила прему в этот же момент! Чистую
трансцендентную, блаженную любовь к Богу, к Господу.

Итак, когда же мы с Вами изменимся? Может, нам тоже упасть в транс? На
самом деле, нужно очень раскаиваться в своём несовершенстве перед Богом.
Потому что мы очень много беспокойств причиняем друг другу, видя какие-то
недостатки. Это глаза мухи, вы знаете, они же везде видят недостатки. Куда
она не посмотрит, она же везде видит грязь. Она этого ищет кругом.

А сознание Кришны, это другое. Если мы хотим милость, мы должны научиться
видеть, как пчела. Разве у нас нет никаких достоинств? Да то, что вы уже
сюда пришли, большое достоинство! Да то, что вы едите прасад, это уже
большое достоинство! Слушаете Бхагавад Гиту – большое достоинство! Нужно
ценить хорошие вещи и развивать их.

И вот, когда мы научимся дружить друг с другом и сотрудничать в сознании
Кришны, чтобы Прабхупада был доволен, чтобы Кришна был доволен, мы получим
прасад. Настоящую милость. И тогда всё изменится в одночасье, очень
быстро. Никогда не думайте, что вы меняетесь только собственными усилиями.
Это невозможно! Это лишь наши попытки, искренние попытки, но это
невозможно. Мы ждём милости.

Так больно! Как я могу, когда такая боль, не критиковать никого? Но
получилось – всё, боли нет! Можно теперь хорошие вещи говорить, да? Меня
ничего не беспокоит. Это милость. Итак, мы конечно же травмированы, мы
несчастны, в каком-то смысле в материальном мире. Мы уже испытали много
боли, хотя не такие уж мы старые. По лицам видно, что несладко достаётся.
В Астане, и в Алмате, и в Москве, и в Петербурге, и в Сан-Фрациско, и в
Индии, где угодно. И все пытаются изо всех сил избавиться от этих
страданий. Организация Объединённых Наций занимается этим. Мы верим,
она-то что-нибудь придумает, конечно. Нет-нет, нужна милость, никаких
других способов нет, нужен прасад.

И положение человека, который ещё не получил милость, положение его должно
продвигаться к желанию получить милость, называется медитация.

Можно двояко смотреть на материальный мир. Первая точка зрения вы смотрите
и думаете – да, мир двойственности, мир рождения и смерти, так и есть.
Страшный мир, много пугающих факторов. Смерть, страдания, болезни –
ужасно.

А можно научиться медитировать на Верховного Господа – Его разум, Его
творения, Его качества. Кстати, сегодня на слайд-шоу мы будем это
показывать. Мы покажем слайд-шоу медитации, поскольку для преданных это
очень важно. Важно, особенно, когда мы поём Харе Кришна, нужно учиться
медитировать. Можно и просто петь – тоже хорошо, всегда хорошо, но ещё
лучше, когда мы можем правильно мыслить при этом, когда ум помогает нам.
То есть медитация считается завершённой, когда участвует в ней также и ум.
Есть язык, есть уши, есть ладони, это нам занятия в медитации – хлопанье,
держать ритм, петь Харе Кришна мантру, слушать, а что в уме происходит,
тоже важно. Ум должен находиться в сосредоточенном состоянии, в медитации.

Медитация означает позитивное мышление. Кришна – это самый позитивный
образ. Итак, нужно учиться думать, мыслить позитивным образом, причём
продолжительное время. Вот когда мы поём киртан, хотя бы минут 15, полчаса
или час, чтобы поддерживать позитивный ум. И тогда мы чувствуем глубокое
очищение в процессе киртана, глубокое очищение сердца, это очень
могущественная практика.

Итак, та пища, которую мы именно съедаем, которая вкусна, она даёт нам
силу. Но та пища, на которую просто мы смотрим, она не даст нам силы,
правда же? Если просто созерцаем, не принимаем внутрь, пользы никакой от
пищи не будет. Также медитация – это возможность принять внутрь, тогда мы
почувствуем, какой духовной силой мы наполняемся, и знаниями наполняемся в
процессе воспевания Святого Имени.


Большое спасибо за транскрипт лекции Татьяне Чичениной

Комментарии:

Пока комментариев нет

Главная   Форум   Фотогалерея   Дневники   Контакты